O conhecimento ancestral pode ajudar a proteger o planeta

Victor Manuel Hernandez acredita que não estaria vivo hoje sem uma bananeira. Como um lutador de 14 anos durante a Guerra Civil na década de 1970 Em El Salvador, ele se escondeu sob uma folhagem verde exuberante quando o exército atacou sua casa acampamento. Ele foi atingido por uma bala e uma bomba caiu diretamente em sua cabeça. Mas como ele se lembra, a bomba caiu nas folhas da bananeira, que ele acha Protege-o da ignição – protege-o da morte.

Terminado o ataque, ele reuniu forças para quebrar um galho da árvore, que usou como muleta para viajar para a vizinha Guatemala em busca de ajuda. “A natureza simplesmente não me protegeu”, diz ele em Fresh Banana Leaf: Healing Indigenous Landscapes Through Indigenous Science, um novo livro escrito por sua filha Jesica Hernandez, ecologista indígena Maya Chorte e Beneza-Zapotec. “Você salvou minha vida”

Ele escreve: “A natureza nos protege enquanto protegemos a natureza”. Hernandez, que agora O jovem de 31 anos é pesquisador de pós-doutorado na Universidade de Washington. “O conhecimento dos ancestrais foi preservado em nossas comunidades”, acrescentou ela durante uma entrevista. É uma forma de conhecimento válido que não é necessariamente validado por canais ocidentais, como publicações e livros. Esse tipo de conhecimento é a base da ciência indígena, diz Hernandez, e é crucial para cuidar da terra.

Povos indígenas e comunidades locais administram uma área muito maior do planeta do que áreas protegidas como parques nacionais, e cerca de 80 por cento da diversidade de espécies conhecidas que vivem na Terra está em terras pertencentes ou administradas por esses grupos. Isso apesar de séculos de genocídio, racismo e o que Hernandez e outros acadêmicos e ativistas chamam de colonialismo de colonos – o deslocamento deliberado e a obliteração de povos indígenas por pessoas de fora.

“A conservação continua a ensinar aos estudiosos que o conhecimento científico é mais valioso do que o conhecimento indígena”, escreveu Hernandez. Esta posição ignora uma estonteante variedade de ideias nas sociedades aborígenes, Do conhecimento medicinal das plantas e animais da Amazônia à preservação dos recifes de corais na Austrália às práticas de queimadas descritas no Ocidente.

Falei recentemente com Hernandez sobre o potencial da ciência indígena para mudar a maneira como pensamos – e fazemos – a conservação, e o trabalho que os conservacionistas ocidentais têm que fazer para lidar com a desigualdade e a discriminação na Terra. Nossa conversa foi editada para maior duração e clareza.

Como a conservação exclui a ciência indígena

Sarah Sacks

Quando você percebeu pela primeira vez que a maneira como você percebe sua relação com o meio ambiente era diferente da visão ocidental predominante?

Jéssica Hernandez

desde a escola primária. Quando me sentei com meus pais, eles me contaram histórias sobre plantas como se fossem nossos pais. Nós estamos aprendendo [in school] No ciclo da planta, no ciclo da água e em todos aqueles ciclos de vida que nunca incluem humanos na imagem. Olhe para o ciclo de vida de um peixe e você verá os ovos até um peixe adulto, mas você nunca verá a ligação com os humanos. A forma como as ciências ocidentais são ensinadas, mesmo do jardim de infância ao décimo segundo ano, é que estamos sempre separados da natureza e a natureza é uma coisa própria.

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Sarah Sacks

Como observei no início do livro, muitas línguas aborígenes não têm uma palavra para preservação e, em vez disso, usam palavras como “curar” ou “cuidar deles”. Como essas diferenças aparecem na prática?

Jéssica Hernandez

Quando olhamos para a conservação, sempre tentamos salvar uma coisa. Tentamos salvar uma árvore, depois perdemos toda a floresta.

Na verdade, a conservação deveria ser mais abrangente. Muitas vezes, a razão pela qual somos uma espécie em extinção e continuamos a ver a perda de ecossistemas é que existem muitos fatores específicos que estão destruindo essas paisagens. A poupança deve começar a focar no quadro geral, que é a cura.

Sarah Sacks

Você fala sobre as dificuldades de tentar integrar a ciência aborígene na academia. Quais são algumas das tensões existentes na inclusão de estudos mais originais na ciência da conservação ocidental?

Jéssica Hernandez

Quando você é o primeiro indígena em certas áreas [of study]Você tem que tentar essas coisas para começar a quebrar os tetos de vidro que impedem a integração da ciência aborígine.

A história que foi escrita sobre nós não é necessariamente de um ponto de vista positivo. Vem de uma publicação antropológica. A antropologia pode oferecer uma perspectiva positiva, mas a antropologia na época era mais como “nós estudamos essas pessoas incivilizadas, que são meio selvagens”. Ele carrega esse estereótipo do ‘bom eco selvagem’, onde os povos indígenas são essas criaturas míticas em sintonia com a natureza – não necessariamente pessoas que possuem o conhecimento ou que também podem se adaptar ao seu entorno como fazemos hoje.

Sarah Sacks

Dediquei um capítulo à ideia de “colonialismo ambiental” e como ele criou esse impacto negativo duradouro em nosso meio ambiente. O que esse termo significa e como ele se relaciona com as maneiras pelas quais as ciências originais continuaram sendo desvalorizadas?

Durante as décadas de 1960 e 1970, os nativos americanos aderiram ao ativismo político inspirado pelo movimento afro-americano pelos direitos civis. O protesto foi sobre violações dos direitos de pesca tribais ao longo do rio Columbia, no estado de Washington. Corbis via. Jéssica Hernandez

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Sempre nos concentramos nos efeitos do colonialismo sobre os povos indígenas, mas não necessariamente nos efeitos que o colonialismo também teve nas espécies animais ou vegetais.

Veja o salmão do estado de Washington. Sabemos que as tribos tiveram que lutar pelo direito de caçar. [In a 1970s court case, United States v. Washington, Judge George Boldt ruled that tribes were entitled to half of harvestable salmon under 19th-century treaties. The decision sparked a backlash from non-Native fishers.] O ecocolonialismo esquece de incluir a ciência indígena, ou conhecimento ambiental tradicional, que as tribos do estado de Washington têm para proteger o salmão, e continua a focar em uma lente de conservação ocidental que ignora a situação em si.

O que realmente afeta o salmão de forma holística? [Western conservation scientists] Focamos na urbanização, que é um dos fatores que afetam o salmão, mas não focamos em como mitigar esses efeitos. Foco nos esgotos [tunnels that drain water from one side of a road to the other and can be difficult for salmon to navigate], mas não necessariamente nos concentramos em coisas como acidificação dos oceanos e outras toxinas sendo liberadas nos oceanos.

O salmão é o padrinho das tribos costeiras. É um gênero cultural importante ao contrário do que a pesca recreativa nos ensina: pescamos para comer, mas não temos realmente aquela associação especial ou celebração da pesca. Então, de certa forma, a colonização ecológica também coloca os pescadores locais contra os pescadores recreativos.

Traçando o caminho a seguir para a ciência aborígene

Sarah Sacks

Como você começa a abrir espaço para levar a sério o conhecimento original e agir sobre ele, dentro das restrições que existem na ciência da conservação hoje?

Jéssica Hernandez

Abordar a história verdadeira é uma maneira de os ambientalistas ocidentais começarem a desconstruir essas camadas. Por exemplo, o Sierra Club começou a levar em conta a história em que foi fundado. Há muito anti-negritude e racismo nisso. [“For all the harms the Sierra Club has caused, and continues to cause, to Black people, Indigenous people, and other people of color, I am deeply sorry,” Sierra Club Executive Director Michael Brune wrote in a 2020 blog post outlining the group’s racist roots.]

Quando os ecologistas ocidentais começam a entender a história real, o que às vezes é desconfortável porque fazemos parte de um sistema que tem essa história realmente dolorosa e violenta – especialmente contra pessoas de cor, neste caso, povos. Povos indígenas – então podemos começar a entender as ações que podemos tomar.

Sarah Sacks

Seu livro me lembra o botânico original Robin Wall Kimmerer Braiding Sweetgrass, onde sua experiência vivida – e a de sua comunidade – está muito presente. Por que é importante incluir isso ao falar sobre ciência indígena e conservação?

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Jéssica Hernandez

Quando olhamos para como fazemos a conservação ou como tratamos nossos ambientes, tendemos a esquecer que os povos indígenas se adaptaram a todas essas mudanças. Nossas sociedades se adaptaram ao colonialismo. Estamos nos adaptando às mudanças climáticas porque o clima já está afetando nossas sociedades.

Uma das coisas que eu queria incluir eram as experiências vividas pelos povos indígenas de diferentes frentes do colonialismo. O colonialismo de colonos nos Estados Unidos difere do colonialismo de colonos enraizado no México ou na América Central. Tendemos a esquecer que muitos povos indígenas, mesmo nos Estados Unidos, foram deslocados dentro de suas reservas ou para as cidades. Eles também devem adaptar sua relação ao ambiente.

Eu também queria compartilhar que as bananas não são nativas de nossas terras [in the Americas]. Os adultos me ensinaram que as espécies invasoras são parentes sem-teto no sentido de que foram deslocadas de suas terras ancestrais. Mas eles ainda são pais porque ainda têm alma.

Sarah Sacks

Como você vê a ciência aborígine se alinhando com iniciativas maiores para reformar o planeta?

Jéssica Hernandez

Uma das coisas que notei é que o governo Biden-Harris está tentando integrar o conhecimento ambiental tradicional às políticas ambientais. [In November 2021, President Biden issued a memorandum that recognized Indigenous science and formed an interagency working group that aims to build on it.] Obviamente, o memorando presidencial não tem a mesma força legal. Então eu espero que esse discurso seja construído onde possa ser aprovado em projetos de lei no Senado ou na Câmara, e prossiga com esse processo judicial para que ele tenha mais peso.

Também vejo mais nativos americanos ou nativos americanos nesta administração, como Deb Haaland como Secretária do Interior. E então temos o primeiro diretor local de parques nacionais [Charles “Chuck” Sams III, a Umatilla leader].

Uma maneira de começar a combater a abolição da ciência indígena é incorporá-la ao currículo escolar. Pude dar uma introdução às ciências do clima no último semestre e também integrei as ciências indígenas. Assim, os alunos não estavam necessariamente apenas aprendendo ciências ocidentais; Eles também estavam aprendendo as ciências locais.

Conversamos sobre a epidemia de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas e como isso se relaciona com o nosso meio ambiente. Lemos estudos de caso que mostram que quando as mulheres indígenas obtêm um pedaço de terra, toda a sua comunidade prospera mais do que um homem quando um homem obtém a terra.

É como descascar aquelas camadas de cebola para chegar à raiz. Na verdade, tratamos nossas paisagens e nos curamos como pessoas.

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